Après le génocide : ce que les scientifiques apprennent du Rwanda

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Kigali, Rwanda

L'église de Ntarama, située à 45 minutes de route au sud de la capitale du Rwanda, Kigali, est un bâtiment en briques rouges d'environ 20 mètres de longueur sur 5 mètres de largeur. À l'intérieur, on trouve des éléments que l'on voit dans les églises catholiques du monde entier : des bancs pour les fidèles, un autel, des vitraux et une croix qui orne l'entrée. Puis il y a les cicatrices de l'inimaginable : des piles de vêtements tachés de sang pendent le long des murs et des vitrines contenant plus de 260 crânes humains, dont beaucoup sont fracturés ou brisés, et dont certains sont encore transpercés par des armes rouillées. À proximité, des bâtons en bois et des gourdins grossièrement sculpté sont appuyés contre l'autel.

Ntarama est le site de l'un de nombreux massacres perpétrés lors du génocide de 1994 contre les Tutsis au Rwanda, l'une des pires atrocités de la fin du vingtième siècle. À partir du 7 avril de cette année-là, en 100 jours de violences horribles, les membres du groupe ethnique Hutu ont systématiquement tué environ 800 000 Tutsi - ou plus d'un million, selon le gouvernement rwandais et d'autres sources. Les tueurs allaient des milices aux simples citoyens, les voisins se retournant contre leurs voisins. De nombreux Hutus modérés et certains membres de la minorité Twa ont également été tués.

Plus de 5 000 Tutsis ont été assassinés à Ntarama, parmi lesquels des bébés, des enfants et des femmes enceintes, dont beaucoup ont été violés avant d'être tués, explique Evode Ngombwa, responsable du mémorial du génocide de Ntarama, l'un des six sites au Rwanda où on commémorent l'atrocité. "Les gens utilisaient de l'argent pour soudoyer les responsables du génocide afin qu'ils puissent choisir la manière dont ils allaient être éliminés. Au lieu de les tuer à la machette, ils pouvaient choisir d'être tiré avec une arme à feu ", explique M. Ngombwa en me faisant visiter l'église. Chaque année, de plus en plus restes humains sont retrouvées et environ 6 000 personnes sont actuellement enterrées dans des fosses communes.

Ce mois-ci, le Rwanda et le monde entier commencent des commémorations pour marquer les 30 ans du début de cette atrocité. Le génocide est aujourd'hui l'un des plus étudiés de sa catégorie. Des chercheurs en sciences sociales et politiques, des spécialistes de la santé mentale, des généticiens et des neuroscientifiques ont étudié l'événement et ses conséquences d'une manière qui n'avait pas été possible pour les atrocités précédentes.

Ce travail est particulièrement important à ce jour étant donné les crises violentes qui ont lieu dans plusieurs parties du monde, notamment en Ukraine, en Israël et à Gaza, au Soudan et en République démocratique du Congo. Bien que la question de savoir si ces conflits répondent à la définition du génocide soit disputée, certains d'entre eux présentent des caractéristiques similaires. Les recherches menées sur des atrocités, telles que le génocide au Rwanda, peuvent contribuer à éclairer les réponses et les approches de guérison à long terme.

Malgré les difficultés de ces études, les chercheurs affirment qu'ils travaillent à l'élaboration d'une théorie du génocide et des conditions qui stimulent la violence en masse. Ils fournissent des conseils aux premiers intervenants, ainsi qu'à ceux qui participent à la consolidation de la paix et au soutien des survivants d'autres massacres systématiques et de la guerre. Certaines de leurs approches ont été utilisées dans d'autres conflits. Et la recherche sur le Rwanda offre des enseignements sur la manière dont les chercheurs peuvent améliorer les études sur des événements similaires.

"Les études sur les génocides sont importantes", déclare Phil Clark, chercheur en politique internationale à la SOAS de l'Université de Londres, et qui étudie le Rwanda depuis plus de vingt ans. "Si nous pouvons commencer à comprendre pourquoi et comment les génocides se produisent, et surtout si nous pouvons comparer les génocides à travers le monde, nous devrions idéalement être en mesure de construire une théorie générale sur la façon dont ces terribles événements sont même possibles".

Un des leçons provenant du Rwanda est l'importance d'impliquer - et de soutenir - les chercheurs locaux, dont les travaux, les compétences linguistiques et l'accès aux communautés traumatisées peuvent être essentiels pour comprendre les racines de la violence et les meilleures techniques de réconciliation. Cela peut s'avérer difficile - dans le cas du Rwanda, le génocide a anéanti la quasi-totalité de la communauté académique . Aujourd'hui, grâce à des programmes visant à faire entendre la voix des universitaires locales, leurs travaux atteignent enfin un public plus large.

Modèles de violence

Avant 1994, le domaine des études sur les génocides était dominé par l'Holocauste - l'assassinat systématique de 6 millions de Juifs par l'Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale. "Ce n'est qu'au cours des 20 dernières années que d'autres génocides sont entrés dans le débat", explique M. Clark. Mais les recherches sur le Rwanda n'ont pas commencé tout de suite. "Ce n'est que 10 à 15 ans après le génocide que les chercheurs ont commencé à s'interroger sur les raisons qui ont poussé des centaines de milliers de citoyens ordinaires à participer à des actes de violence en masse.

Les spécialistes affirment qu'il est important de ne pas oublier le lien étroit entre le génocide et le colonialisme au Rwanda. Au début des années 1900, les colonisateurs belges ont commencé à diviser officiellement le peuple rwandais en classes sociales : Hutu, Tutsi et Twa. Les désignations étaient souvent basées sur des idées pseudo-scientifiques, notamment la phrénologie et des observations arbitraires, telles que le nombre de têtes de bétail que possédait une personne. Les tensions ethniques entre Hutus et Tutsis se sont intensifiées au fil des décennies et plusieurs massacres de Tutsis ont eu lieu au cours de la période précédant 1994. Cette situation a ouvert la voie au génocide, terme juridique défini par la perpétration de certains crimes visant à détruire un groupe particulier et codifié par la Convention de l’Organisation des nations unies sur le génocide de 1948.

Chaque génocide est unique, explique Timothy Longman, politologue à l'université de Boston (Massachusetts), qui s'est rendu pour la première fois au Rwanda en 1992 et y est retourné en 1995 en tant que chercheur pour Human Rights Watch, une organisation non gouvernementale internationale qui a été l'une des premières à lancée une enquête sur l'événement. "Mais il y a aussi des éléments communs", précise-t-il. Les chercheurs peuvent tirer de nombreux enseignements de l'étude de cas tels que le Rwanda, l'Holocauste et d'autres génocides. "Cela permet d'éviter que la violence ne se reproduise ailleurs « .

L'une des principales contributions scientifiques des études réalisées jusqu'à présent est l'éclairage apporté par les chercheurs en santé mentale, dont beaucoup étaient présents sur le terrain immédiatement après la catastrophe. Au cours des trois dernières décennies, ils ont documenté le traumatisme initial de tout un pays et le lent rétablissement des survivants et de leurs enfants, dont beaucoup sont susceptibles d'être à nouveau traumatisés. Avec peu de ressources disponibles, le Rwanda a dû développer ses services de santé mentale et a acquis une expérience unique dans la réponse aux conséquences de l'atrocité.

Au Centre biomédical du Rwanda (RBC) à Kigali, la principale organisation de santé du pays, Jean Damascène Iyamuremye se souvient de son expérience en 1994. "J'étais témoin de tout ce qui s'est passé ». Iyamuremye était un jeune homme de 28 ans qui suivait une formation d'assistant médical, mais le génocide l'a incité à se spécialiser dans la santé mentale. Il a fait partie du premier personnel médical à venir en aide des survivants. "Nous étions comme des pompiers", explique Iyamuremye, qui est aujourd'hui directeur de l'Unité psychiatrique de la division de santé mentale de la RBC, qui dirige les services à l'échelle nationale.

Les premiers soins sont venus principalement de l'extérieur. Des organisations non gouvernementales ont proposé des interventions psychologiques telles que des conseils aux survivants, dont la plupart avaient subi des violences physiques ainsi qu'un traumatisme émotionnel inimaginable dû aux massacres dont ils avaient été témoins. Après le génocide, 96 % des Rwandais souffraient d'un syndrome de stress post-traumatique (SSPT) en raison de la violence¹ extrême.

Il a fallu du temps pour que le pays développe ses propres ressources en matière de santé mentale. En 1994, le Rwanda ne comptait qu'un seul psychiatre, Naasson Munyandamutsa, qui vivait en Suisse à l'époque et avait perdu la plupart des membres de sa famille dans la violence. Munyandamutsa est rapidement rentré au Rwanda pour travailler dans le seul hôpital psychiatrique du pays, où il a commencé à former des intervenants en santé mentale et des psychiatres.

Alors que Munyandamutsa, décédé en 2016, dirigeait la formation des praticiens au Rwanda, de nombreux Rwandais déménageaient à l'étranger pour la formation. Mais près de la moitié d'entre eux ne sont pas revenus, explique Iyamuremye.

Ce n'est qu'en 2014 que le Rwanda s'est doté de sa propre école de psychiatrie, à l'université du Rwanda à Kigali. Mais actuellement , le pays ne compte que 16 psychiatres, dont 13 sont diplômés de cette école, pour servir une population de 13,5 millions d'habitants en forte croissance.

Les interventions pour les survivants fondées sur les données accumulées , telles que le conseil, la thérapie cognitivo-comportementale et les médicaments, continuent ient - mais les gens portent toujours d'importantes cicatrices mentales de leurs expériences (voir 'Conséquences complexes'). L'enquête sur la santé mentale la plus complète jamais réalisée au Rwanda, menée par la RBC en 2018, a révélé qu'environ 28 % des survivants du génocide ont signalé des symptômes de stress post-traumatique, contre 3,6 % de la population générale (voir "L'ombre longue du traumatisme").

Il est important d'apporter un soutien à long terme aux survivants, car beaucoup d'entre eux risquent d'être à nouveau traumatisés. Par exemple, les reportages des médias sur les violences commises dans les régions voisines de la République démocratique du Congo peuvent raviver des souvenirs, explique Mme Iyamuremye. Les commémorations annuelles qui durent d'avril à juillet, appelées kwibuka dans la langue nationale, le kinyarwanda, posent également des problèmes. "Vous verrez des gens qui tombent, qui sont agités, qui pleurent" parce que ce qu'ils vivent un souvenir qui a était déclenché, dit Iyamuremye.

Pour les commémorations de cette année, la RBC et d'autres organisations ont formé 5 000 intervenants dans tout le Rwanda pour soutenir les personnes en détresse. Mais Iyamuremye et ses collègues ont appris que les commémorations elles-mêmes peuvent être thérapeutiques : elles donnent aux gens l'occasion de parler de leur traumatisme et de se soutenir.

Les chercheurs ont constaté que même les personnes qui n'étaient pas en vie pendant le génocide souffrent. "Le traumatisme intergénérationnel est un défi et une réalité au Rwanda. Il faut cibler ce problème par des interventions fortes et efficaces", déclare M. Iyamuremye.

Les traumatismes à travers les générations

À l'hôpital militaire du Rwanda, dans la banlieue de Kigali, Léon Mutesa, médecin et, pendant longtemps, seul généticien du pays, reçoit des mères et des bébés dans sa clinique pédiatrique. Mutesa, qui dirige le centre de génétique humaine de l'université du Rwanda, a été le premier à explorer les effets des traumatismes subis par les Rwandais au niveau génétique. Alors qu'il était étudiant au début des années 2000, il a constaté que les enfants nés de femmes qui avaient été enceintes en 1994 présentaient également des signes de traumatisme. Lors des commémorations, les enfants exprimaient des symptômes tels que le syndrome de stress post-traumatique, la dépression, l'angoisse et des hallucinations liées à un événement qu'ils n'avaient pas vécu.

Inspiré par des études sur les survivants de l'Holocauste,² Mutesa a conçu une petite étude visant à déterminer si le traumatisme du génocide avait laissé des marques épigénétiques sur l'ADN des individus par l'ajout de groupes méthyles dans certaines régions.

Dans cette étude,³ réalisée en 2012, l'équipe de Mutesa a prélevé des échantillons de sang des femmes enceintes en 1994 et de leurs enfants, ainsi que des participants de contrôle qui n'avaient pas été exposés au génocide. L'équipe a trouvé des preuves que les survivants du génocide et leurs enfants portaient des marques épigénétiques similaires sur certaines sections de l'ADN.

Dans l'espoir de lancer une étude de plus grande envergure, Mutesa a collaboré avec Stefan Jansen, un neuroscientifique belge qui travaillait à l'université du Rwanda depuis 2011. En 2017, le duo, avec des partenaires américains, a obtenu un financement de l'Institut national de la santé des États-Unis pour élargir cet enquête .

"Nous avons constaté que les mères exposées présentaient environ 24 régions différentiellement méthylées, ce qui est très élevé par rapport au groupe de contrôle ", explique Clarisse Musanabaganwa, analyste en recherche médicale à la RBC, qui faisait partie de l'équipe de Mutesa et Jansen. L'équipe a constaté que de nombreuses régions méthylées étaient les mêmes chez les mères et les enfants dont elles étaient enceintes pendant le génocide^5,4. La recherche montre que les traumatismes peuvent dépasser au moins une génération, et les chercheurs suggèrent que les effets durables pourraient être transmis aux plusieurs générations par un mécanisme d'hérédité épigénétique.

Mais l'idée d'une transmission épigénétique multigénérationnelle est controversée. De nombreux scientifiques sont sceptiques quant à la possibilité d'hériter des marques de méthylation sur l'ADN chez les êtres humains.

"Je ne connais aucun cas vraiment convaincant où la transmission transgénérationnelle - transmission des schémas de méthylation - a été démontrée", déclare Timothy Bestor, biologiste moléculaire à Gaylordsville (Connecticut), qui occupe un poste émérite à l'université Columbia à New York.

Mais Mutesa et Jansen constatent que leurs travaux ont des bénéfices pratiques. Lorsque les scientifiques ont expliqué aux participants à l'étude que leur traumatisme pouvait avoir une influence sur leurs enfants, ils ont constaté une augmentation de la résilience des participants. Par exemple, si les enfants des survivants obtenaient de mauvais résultats à l'école, les parents en voyaient maintenant une raison possible. Les chercheurs ont pu aider les enfants en leur proposant une psychothérapie. "Ils peuvent désormais comprendre pourquoi cela arrive à leurs enfants", explique M. Mutesa.

Les études biologiques ont également une importance plus large, selon M. Jansen. "Nous voulons le prouver et l'enregistrer pour l'histoire : voici ce qui s'est passé. Ces preuves permettent de lutter contre le déni de génocide, ajoute-t-il.

Au-delà des analyses épigénétiques, Jansen et ses collègues ont renforcé les approches méthodologiques de l'étude de la santé mentale communautaire au Rwanda. Ces études ont aidé la recherche sur les conflits dans d'autres pays, tels que l'Irak, explique Jansen.

Les leçons du Rwanda

La majeure partie des recherches sur le génocide au Rwanda a été effectuée dans le domaine des sciences sociales et humaines, étudiant des sujets allant de la réconciliation, de la consolidation de la paix et de la justice au rôle des désignations ethniques dans une société en situation de post-conflit. Par exemple, le Burundi voisin, qui a connu des violences ethniques au cours d'une guerre civile d'une dizaine d'années et qui a débuté en 1993, a choisi de reconnaître les ethnies, alors que le gouvernement rwandais a éradiqué les distinctions ethniques officielles après le génocide. Dans une étude mondiale ⁶ comparant les pays ayant adopté l'une ou l'autre approche après la guerre, ceux qui ont choisi de reconnaître les groupes ethniques ont obtenu de meilleurs résultats sur des marqueurs sociétaux tels que la paix, la démocratie et l'économie.

Selon des chercheurs, la littérature sur les génocides qui augmente de jour au jour, révèle que ceux-ci ont d'énormes ramifications qui s'étendent bien au-delà des frontières des pays où ils ont lieu.

"En termes d'ampleur de la violence, de perturbations et de souffrances, il s'agit d'événements extrêmement importants", déclare Scott Straus, politologue à l'université de Californie à Berkeley.

Les études ont été menées presque exclusivement par des chercheurs occidentaux, mais cela commence à changer. Au cours de la dernière décennie, alors que les débats sur la décolonisation de la recherche ont commencé dans le monde universitaire, M. Clark a commencé à travailler avec l'Aegis Trust, basé au Royaume-Uni, qui gère le Mémorial du génocide de Kigali. Une analyse par Clark et ses collègues de 12 revues pertinentes a montré que de 1994 à 2019, seulement 3,3 % des études sur le Rwanda post-génocide avaient été réalisées par des chercheurs du pays (voir go.nature.com/3qapae7). En 2014, avec le financement des agences de développement suédoise et britannique, l'Aegis Trust a lancé le programme Research, Policy and Higher Education (RPHE), un effort visant à inviter les universitaires rwandais à soumettre des propositions de recherche.

"Il y a des nuances culturelles qui doivent être racontées par les personnes qui ont vécu ces expériences eux-mêmes", déclare Sandra Shenge, directrice des programmes à l'Aegis Trust, basé au Mémorial du génocide de Kigali, et ancienne directrice du RPHE. Les subventions étaient modestes - seulement 2 500 livres sterling (3 150 dollars américains) chacune. Mais la réponse au programme a été étonnante, dit Shenge. Le premier appel a reçu plus de 500 demandes.

L'objectif était de permettre aux chercheurs rwandais de partager leur histoire et aux chercheurs externes de les aider en leur donnant des conseils sur la méthodologie, la publication et la meilleure façon de diffuser les résultats. Ces études sont rassemblées dans une ressource appelée "Genocide Research Hub".

"Le RPHE est la meilleure chose qui soit arrivée aux chercheurs rwandais", déclare Munyurangabo Benda, philosophe des religions à la Queen's Foundation, un collège œcuménique de Birmingham, au Royaume-Uni. "C'est le seul espace où la recherche rwandaise a commencé à avoir un impact sur la politique.

Les recherches de Benda,^8,7 soutenues par le RPHE, ont déjà influencé la politique. Son projet a examiné un programme public de réconciliation issu d'un effort populaire. Son travail sur la culpabilité ressentie par les enfants de Hutus a été inspiré par l'expérience de son jeune neveu au Danemark, dont le père était Hutu. Un jour, la classe de son neveu étudiait le génocide au Rwanda et ses camarades de classe lui ont posé la question : "Ta famille était-elle une famille de tueurs ou de survivants ?" Son neveu a été traumatisé.

La recherche a contribué à façonner les programmes que le gouvernement rwandais propose aux étudiants de tous âges, explique M. Benda.

Le programme RPHE offre également les leçons pour rendre la communauté universitaire plus inclusive. Selon M. Clark, "le problème se situe au niveau des éditeurs de revues et des pairs évaluateurs", qui rejettent souvent les travaux du Rwanda et d'autres pays en raison d'idées préconçues sur la qualité, fondées sur l'endroit où les travaux ont été produits.

Une théorie des génocides

Un autre auteur dont les travaux ont été publiés par le Centre de recherche sur le génocide est la sociologue Assumpta Mugiraneza9. Depuis un bureau situé au sommet d'une colline avec vue sur Kigali, Mugiraneza dirige une organisation appelée Centre IRIBA pour le patrimoine multimédia. Iriba signifie "source" en kinyarwanda, et le centre recueille des archives audiovisuelles de témoignages du génocide et de la vie avant 1994.

Mme Mugiraneza explique qu'elle a commencé ce travail pour capturer le patrimoine rwandais, qui risquait de disparaître. Les traditions orales historiques du pays ont été érodées par la colonisation, qui a imposé la lecture et l'écriture. En conséquence, l'histoire du Rwanda s'écrit sans ce patrimoine plus riche, explique Mme Mugiraneza. "Revenons à ce que nous avons en commun : le son et l'image".

Le centre, dit-elle, est conçu pour "soutenir le processus de réappropriation du passé". Pour penser le génocide, "il faut oser chercher l'humanité là où elle a été niée".

Le travail de l'IRIBA est extraordinaire, déclare Zoe Norridge, qui étudie la littérature et la culture africaines au King's College de Londres. "C'est le genre de travail qui peut être réalisé en profondeur par des universitaires rwandais, d'une manière que les étrangers n'atteignent jamais vraiment.

Les chercheurs s'accordent à dire que l'étude des atrocités est une entreprise difficile. "La recherche implique de parler à des survivants qui ont souffert une horreur inimaginable et de se mettre en position d'écouter, d'entendre et d'être empathique", explique David Simon, qui dirige le programme d'études sur les génocides à l'université de Yale, à New Haven, Connecticut.Néanmoins, les chercheurs affirment que ces études leur permettent d'acquérir une compréhension plus large en identifiant les similitudes entre les différents génocides. Il s'agit notamment de ce qui s'est passé au Rwanda et de l'Holocauste, ainsi que du génocide du peuple arménien en 1915 et des peuples Herero et Nama dans ce qui est aujourd'hui la Namibie, à partir de 1904.

Selon les chercheurs, ils ont tous des ingrédients communs. Le premier est la racialisation des membres de la société et l'identification d'un segment "inférieur" de la population à éliminer. D'autres facteurs incluent la planification de massacres organisés et la diffusion d'une idéologie dans l'ensemble de la société. Le dernier élément est le rôle de l'État et de ses institutions, telles que les établissements religieux et les écoles, en tant que participants aux massacres, explique l'historien Vincent Duclert, qui est le principal spécialiste français du génocide de 1994.

Des études menées au Rwanda ont permis de consolider cette théorie, explique M. Duclert. "Ce schéma a été renforcé par le génocide des Tutsis.

Une autre leçon à tirer du Rwanda, selon les chercheurs, est la nécessité de rechercher des récits multiples - de la part de personnes à l'intérieur et à l'extérieur de la région, et de la part des auteurs du génocide comme des survivants. "En 1994, et dans les années qui ont suivi, il existait un récit très simple selon lequel le génocide rwandais était motivé par d'anciennes haines tribales, et qu'il s'expliquait presque de lui-même", explique Elisabeth King, qui étudie la paix, les conflits et l'éducation à l'université de New York.

Selon Mme King, les chercheurs ont un rôle critique à jouer dans l'élaboration de comptes rendus nuancés des facteurs politiques et sociaux complexes qui sous-tendent ces événements. Ces explications, à leur tour, peuvent aider les chercheurs et d'autres personnes à comprendre pourquoi les gens commettent des atrocités, et pourraient en fin de compte contribuer à développer des approches qui aident à les arrêter.

M. Straus étudie également les facteurs de causalité communs aux différents génocides et les raisons pour lesquelles certains conflits présentant les ingrédients d'un génocide ne dégénèrent pas au genocide - les violences au Mali dans les années 1990 et en Côte d'Ivoire au début des années 2010 en sont deux exemples.¹⁰

Certains chercheurs affirment que l'étude des génocides peut apporter de nombreux avantages, mais que les empêcher de se produire est en fin de compte une question politique décidée par les nations et les organismes internationaux.Aggée Shyaka Mugabe, directeur intérimaire du Centre de gestion des conflits de l'Université du Rwanda, est pessimiste quant à la mesure dans laquelle l'étude des génocides peut, à terme, les arrêter. "Ce que nous publions informe les politiques publiques", déclare Mugabe, qui étudie la justice transitionnelle et la consolidation de la paix.¹¹ Mais cela ne se traduit pas en quelque chose de compréhensible pour les citoyens ordinaires, ajoute-t-il.

Certains se sont également inquiétés du fait qu'il peut être difficile pour les chercheurs rwandais d'étudier librement des sujets liés au génocide, en raison de la pression exercée par le gouvernement pour qu'il suive un certain discours sur des questions politiquement sensibles. Mais Mugabe rejette l'idée que les recherches effectuées au Rwanda ne sont pas utiles en raison des pressions politiques perçues. "Certains de mes articles ont un aspect critique", affirme-t-il. "Il n'y a pas de police qui essaie de me dire ce qu'il faut écrire ou ne pas écrire".

Histoires de survivantsL'une des préoccupations des spécialistes est que l'on s'est moins attaché à faire entendre la voix des survivants, étant donné que les enquêtes judiciaires se sont tellement concentrées sur les auteurs des crimes.Jean Pierre Sagahutu est l'un de ces survivants. "Je ne peux pas vous raconter tout ce qui s'est passé en 1994 parce que c'est trop dur", dit-il. "Je me souviens de tout comme si c'était hier. "C'est comme si je le voyais maintenant. Sagahutu a survécu en se cachant dans une fosse septique pendant plus de deux mois. Pendant cette période, son père et sa mère ont été tués.

Comptable de formation, Sagahutu a commencé à conduire des taxis après le génocide et a travaillé comme "réparateur" pour des personnes visitant le pays pour des projets, interviewant souvent les génocidaires, les auteurs des violences contre les Tutsis. "Parfois, j'avais mal aux oreilles, mais cela me permettait de comprendre ce que les gens avaient vraiment fait. Et à la fin, c'est devenu une thérapie".

En 2019, il rencontre Duclert, que le président français Emmanuel Macron a chargé de mener une étude sur le rôle de la France dans le génocide, en raison notamment du soutien apporté par le gouvernement français au gouvernement hutu du Rwanda avant le génocide. En 2021, Duclert a présenté son rapport de 1 000 pages¹², qui concluait que les autorités françaises avaient vu les preuves d'un génocide à venir dès 1990, mais n'avaient pas pris suffisamment de mesures pour l'arrêter.

Sagahutu tire des conclusions positives du rapport de Duclert, mais estime que les chercheurs ont encore du pain sur la planche : "J'aimerais que les chercheurs essaient d'apprendre, de creuser et de découvrir les causes réelles du génocide", déclare-t-il. "Car le génocide n'était pas un jeu de hasard, c'était quelque chose de bien préparé depuis longtemps.L'un des outils les plus importants pour les chercheurs est l'enregistrement des témoignages des survivants, explique Yolande Mukagasana, qui a écrit le premier récit complet de survivants du génocide, publié en français en 1997.¹³

Aujourd'hui âgée de 69 ans, Yolande Mukagasana est toujours écrivain et activiste, et est déterminée à maintenir vivante la mémoire du génocide contre les Tutsis. Dans le cadre de son travail, elle s'est entretenue avec des survivants d'autres génocides et de massacres de masse, et elle voit des similitudes dans ces événements, quelle que soit la région du monde où ils se sont produits. "L'idéologie de la haine est la même", dit-elle, ajoutant que les survivants éprouvent "exactement les mêmes souffrances".

En 1994, Mukagasana était une infirmière et une femme tutsie prospère qui dirigeait sa propre clinique. Lorsque les tueries ont commencé, Mukagasana et son mari se sont séparés, espérant que leurs trois enfants seraient plus en sécurité avec lui. Pendant les mois du génocide, alors qu'elle était protégée par des Hutus, elle a commencé à écrire son témoignage sur des bouts de papier tels que des paquets de cigarettes.

Le mari et les enfants de Mukagasana ont été tués. Lorsqu'elle est arrivée en sécurité à l'Hôtel des Mille Collines - présenté dans le film Hôtel Rwanda en 2004 - l'une des premières choses qu'elle a demandées a été un stylo et du papier pour consigner ce qui s'était passé.

À l'IRIBA, Mme Mugiraneza sait qu'il est important de documenter les événements de 1994. Mais elle s'efforce également de recueillir des preuves de la vie d'avant. "Les mariages. Les chansons d'amour. Les bâtiments, les proverbes, les histoires - toutes ces choses qui sont si magnifiques mais qui sont considérées comme triviales".

"Les gens négocient un espace pour penser, pour donner un sens à la vie - ce qui nous permet de mieux comprendre ce que sont l'extermination et la mort.

Nature 628, 250-254 (2024)